Послание Пергаму

Послание Пергаму
Откр.2,12-17:
2,12- И ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:
2,13- знаю твои дела, и что ты живёшь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Моё, и не отрёкся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живёт сатана, умерщвлён верный свидетель Мой Антипа. 2,14- Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. 2,15- Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. 2,16- Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.
2,17- Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.
Данное послание пророчески изображает положение церкви после времени скорби, закончившейся, когда император Константин прекратил гонения и принял христианство. Для верующих это было время облегчения. Но их ждала более опасная атака, чем открытая неприязнь. Несмотря на рвение и готовность верующих к борьбе за сохранение чистого христианского учения, Господь не мог встретить их ободряющими словами, как в Смирне. Он представился им как имеющий острый с обеих сторон меч, о котором Евр.4,12 говорит, что он пронзает даже до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И в следующих стихах меч Его слова действительно произвел разделение и осуждающую работу.
«Знаю твои дела, и что ты живёшь там, где престол сатаны».
Многие спрашивали, почему Господь указал на Пергам как на престол сатаны. Это будет неважно, если мы поймем, что это послание следовало послать семи церквам, а не только Пергаму, и оно имеет пророческий характер подобно всем семи посланиям. Поэтому более важный вопрос: что хотел сказать Господь церкви в состоянии, представителем которого является Пергам, – церкви, бывшей продолжением той, которая очень сильно пострадала от руки Рима.
Господь произнес: «Знаю…, что ты живёшь там, где престол сатаны». В конце стиха 13 это повторяется слегка иначе: «у вас, где живёт сатана». Невозможно предположить, что имеется в виду благосклонный смысл, когда о церкви сказано, что она обитает там, где живет сатана. Теперь мы знаем, что сатана – бог этого мира, правитель тьмы этого мира (2Кор.4,4; Еф.6,12). Весь мир лежит в нечестии, и сатана, князь этого мира, имеет престол в мире, лежащем во тьме.
Верующий находится в мире, но не живет в мире (рассматривая духовно). Мы являемся странниками и пришельцами в мире и не имеем части или права на влияние здесь. Наш дворец находится с Господом. Неверующий не имеет части с Господом. Он не является странником в мире, а обитает в нем. И когда о церкви сказано, что она «живет» там, где престол сатаны, она, очевидно, отвергла свое положение в небесах и, должно быть, получила земное положение. Это действительно случилось около 316 г. н.э. после обращения Константина; мировая власть стала защитой для церкви, и церковь мало-помалу получила власть в мире. Правда, они хранили имя Господа и не отреклись от Его веры, о чем свидетельствует Никейский собор. Но дружба с миром вместо свидетельства против него возможна только с помощью компромисса, что является изменой Господу. Самого факта, что церковь получила власть и уважение, достаточно для того, чтобы доказать, что все обстояло не так, как следует. Какое почтение и власть имел Господь в мире? – Никакого! Как же тогда мир предоставил власть и почтение Его церкви? Единственно возможное объяснение – это то, что она не пребывала в совершенной верности Господу. Не сказал ли Иаков, что «дружба с миром есть вражда против Бога»? (Иак.4,4). То, что началось, когда иудейские учителя перевели верующих на положение (христианских) иудеев, продолжалось здесь с большим принуждением посредством смешения с миром. Таким образом, из-за этого мир приобрел влияние в церкви и лично на верующих. Поэтому Господь вынужден был сказать им: «Имею немного против тебя». «Немного» значит не то, что в Пергаме могло быть хуже, но что из всего, являвшегося неправильным, выдвинулось две вещи. Итак, два – небольшое количество и в этом отношении является «немногим». Но то, что является незначительным, может быть очень серьезным. Так было и в данном случае, так как «есть у тебя там держащиеся учения Валаама».
Валаам был человеком, имевшим определенное знание от Бога и ясно объявившим, что должен говорить только то, что вложит в его уста Господь (Числ.23,12). Тем не менее, он попытался найти способ, чтобы сделать также нечто другое, способ дать возможность врагу Израиля уничтожить этот народ. Он явно хотел присвоить деньги Валака, так как сам не имел никакой причины для того, чтобы быть врагом Израиля. Он, возможно, был убежден, что, в конце концов, мог сделать небольшой вред, потому что недавно пророчествовал: «Нет волшебства в Иакове {в оригинале: «против Иакова» – прим. пер.} и нет ворожбы в Израиле» (Числ.23,23). Он посоветовал Валаку не идти против Израиля войной, а пригласить людей на праздники в честь идолов. Он исходил из уверенности, что израильтяне не смогут устоять перед соблазном и таким образом впадут в идолопоклонство и блуд, связанный с ним. Те, кто держался учения Валаама в Пергаме, влекли верующих за собой в мир и идолопоклонство. Иаков назвал ищущих дружбы с миром прелюбодеями (Иак.3,4). И церковь действительно содержит элементы идолопоклонства, так что в наши дни миллионы христиан также имеют богиню неба, как в прежние времена язычники имели свою Астарту.
Многим казалось, что мир больше не был враждебен к Богу; разве не поддерживали и не защищали церковь власти? Более того, где точно была граница между Собранием (Церковью) и миром? Оба, кажется, были тесно объединены. Быть христианином или стать христианином не составляло проблемы, так как не нужно было отказываться ни от мира, ни от идолов. Растение, проросшее из горчичного зерна, стало деревом, в котором нашли приют многие птицы (Матф.13,31.32). (Обычно считают, что эта притча говорит о благоприятном развитии, но это – ошибка. Плевелы среди пшеницы, необычно большое дерево, а также заквашенное тесто являются образом неблагоприятного развития). Внутри этого непропорционально выросшего христианства те, кто стремился к власти, а также считал себя более духовным, чем другие, могли сформировать особую категорию. И не находилось ли это в соответствии с тем, что предопределил Бог в отношении Израиля? (Здесь мы видим последствие труда иудейских учителей). Поведение и позиция тех, кто хотел управлять «людьми», – что порицал Господь в послании Ефесу, – переросли в учение, которое, узаконившись, стало системой, функционирующей до сих пор.
В отношении того, как рассматривает Господь эти вещи, сомнений нет, когда мы читаем стих 16. Господь сказал, что сразится с ними мечом уст своих. Мы знаем, что Он убьет своих врагов этим мечом, когда придет (Откр.19,15.21). Используя те же самые слова для тех, кто держался учения Николаитов, Господь поставил их на одну ступень со своими врагами. Побеждающие получили обещание, что Господь даст им вкушать сокровенную манну. Сокровенная манна указывает на небесную манну в золотом сосуде, находившуюся в ковчеге завета. Она говорит о Господе, пришедшем в мир как небесный хлеб (Иоан.6,32-35), но назначенном Богом быть жертвой умилостивления (крышка ковчега {букв. с англ.: место умилостивления – прим. пер.}, – Рим.3,25), теперь прославленном и посаженном одесную Величия на высоте.
Этот прославленный Господь является Тем же, Кем был здесь; а Господь, которому мы молимся, ходил по земле и отлично знает наши обстоятельства. Какое драгоценное желание, чтобы сокровенная манна была воспоминанием на земле о Том, Кто находится сейчас на троне, Кто всегда будет одним и тем же для нас посреди псевдоблагочестия с претензией на божественную власть! Не страдал ли Он так же от тех, кто превозносился в своем духовном лидерстве над теми, кто был «невеждой в законе» (Иоан.7,49)?
Второе обещание – «белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает». Камень говорит об уважении Господа к победителю, которое Господь проявляет в имени, написанном Им на камне. И никто не знает этого имени, кроме рассматриваемой личности и Господа, поскольку, – хотя Господь и любит своё Собрание (Церковь) как целое, – все же всегда будет личная связь между Господом и душой, имеющая свои характерные черты, в которой никто не может принимать участие.

Послание ПергамуТеология

Послание Пергаму

Послание Пергаму
Теология